心好命又好，富貴直到老。
命好心不好，福變為禍兆。
心好命不好，禍轉為福報。
心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最要存仁道。
命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯。
修心一聽命，天地自相保。
以上這首詩，是淨宗第十三代印光祖師為再玉其書寫的墨寶（心命詩），印祖又在詩文的旁邊寫了批註：
此詩於心命二義發揮周到，果能依之行，則命自我作，福自我求，造化之權不歸於天地鬼神矣。
如何理解這「心命」詩的含義呢：應從如下三個方面進行分析、解釋。
命好心不好，福變為禍兆。
心好命不好，禍轉為福報。
心命俱不好，遭殃且貧夭。
心可挽乎命，最要存仁道。
命實造於心，吉凶惟人召。
信命不修心，陰陽恐虛矯。
修心一聽命，天地自相保。
以上這首詩，是淨宗第十三代印光祖師為再玉其書寫的墨寶（心命詩），印祖又在詩文的旁邊寫了批註：
此詩於心命二義發揮周到，果能依之行，則命自我作，福自我求，造化之權不歸於天地鬼神矣。
如何理解這「心命」詩的含義呢：應從如下三個方面進行分析、解釋。
一、四種不同的心、命
（１）心好、命又好
心好，指其人心正直，善良，諸惡莫作，眾善奉行。
命又好，指心好的同時，命運也好。現生命運好，指得了富貴，有錢有勢，同時身體健康，家庭眷屬和諧，子女孝順等諸事順利如意。
就這樣，能夠保持其好命運，享受富貴，有增無減，一直到老到死，故而稱為：「富貴直到老。」
（２）命好、心不好
現生命運好，得了富貴，有錢有勢。這種人得了富貴之後，本應當珍惜自己的福報，才對啊！但是，於此同時，他（她）的心，卻不好，依勢大做惡業，常常幹壞事。
這樣以來，由於多行不義必自斃，遂使現生的福報轉變為異日遭禍的殃災，所以「福變為禍兆。」
（３）心好、命不好
現生命運雖然不好，但他（她）一直堅持做好事，不作惡事，常修眾善。由於心好，便可改變這種不好的命運，其中又分頓、漸兩途，所謂頓者，即現生有大善，便能轉命中注定之大難大禍，使它重報輕受，轉危為安，因禍而得福；所謂漸者，其人雖無大善，但卻能止惡行善，這樣，當前生的惡業，報盡以後，今生好心所做各種善業，其福報便隨即而至，從前一切不好的命運，悉皆成為過去，故曰：「禍轉為福報。」
（４）心、命俱不好
命運不好，同時心也不好，即幹壞事，惡業不斷。
這種人前生惡業很重，所以今生命運不好，但是今生仍然不醒悟，繼續造業作惡，那麼，最後的下場不堪設想，祇有惹禍遭殃，即是：「遭殃且貧夭」，終身貧窮下賤，成為不得善終的短命者。
以上闡述四種不同心、命的表現，所得的果報各不一樣，其轉變全由心念：因果是活潑的貫串一切事理的，決不是庸俗的宿命論和死板的定命論。例如，現在是過去的果，同時又是未來的因，業因即隨時變遷，果報自然也能隨時轉變，人們常說的命運、實際就是業因果報，弄清因果的道理，才能明白命運之所以然，從十二因緣的道理解釋，我們的身體就是由果報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做報身。我們要明白，過去造作的「因」而形成現生的「果」，那「果」就表現為現在的命運。正如種瓜得瓜，種豆得豆，自作自受，恰如其分，毫厘不爽。利人即是自利，害人適足自害。雖然一個因種了下去，到「果」的形成（成熟），也同植物一樣，必須經過一定的時間，而且要有適當的「緣」去完成，總之，「因」不虛棄，「果」無浪得，「善惡到頭總有報，只爭來早與來遲」罷了。
這說明心、命的因果辯證關係，因為一個人的命運，正是業因果報的體現，佛法從根本上揭示了命運的由來，只有從根本上改變了現在「因」，才能轉變未來的「果」，轉變的關鍵又是什麼呢？就是自己的心念，因為一切唯心造，心既能造業，也能轉業。明白了這一道理，我們就完全可以改造自己的命運，掌握自己的未來了。這是怎麼講的呢？
（１）心好、命又好
心好，指其人心正直，善良，諸惡莫作，眾善奉行。
命又好，指心好的同時，命運也好。現生命運好，指得了富貴，有錢有勢，同時身體健康，家庭眷屬和諧，子女孝順等諸事順利如意。
就這樣，能夠保持其好命運，享受富貴，有增無減，一直到老到死，故而稱為：「富貴直到老。」
（２）命好、心不好
現生命運好，得了富貴，有錢有勢。這種人得了富貴之後，本應當珍惜自己的福報，才對啊！但是，於此同時，他（她）的心，卻不好，依勢大做惡業，常常幹壞事。
這樣以來，由於多行不義必自斃，遂使現生的福報轉變為異日遭禍的殃災，所以「福變為禍兆。」
（３）心好、命不好
現生命運雖然不好，但他（她）一直堅持做好事，不作惡事，常修眾善。由於心好，便可改變這種不好的命運，其中又分頓、漸兩途，所謂頓者，即現生有大善，便能轉命中注定之大難大禍，使它重報輕受，轉危為安，因禍而得福；所謂漸者，其人雖無大善，但卻能止惡行善，這樣，當前生的惡業，報盡以後，今生好心所做各種善業，其福報便隨即而至，從前一切不好的命運，悉皆成為過去，故曰：「禍轉為福報。」
（４）心、命俱不好
命運不好，同時心也不好，即幹壞事，惡業不斷。
這種人前生惡業很重，所以今生命運不好，但是今生仍然不醒悟，繼續造業作惡，那麼，最後的下場不堪設想，祇有惹禍遭殃，即是：「遭殃且貧夭」，終身貧窮下賤，成為不得善終的短命者。
以上闡述四種不同心、命的表現，所得的果報各不一樣，其轉變全由心念：因果是活潑的貫串一切事理的，決不是庸俗的宿命論和死板的定命論。例如，現在是過去的果，同時又是未來的因，業因即隨時變遷，果報自然也能隨時轉變，人們常說的命運、實際就是業因果報，弄清因果的道理，才能明白命運之所以然，從十二因緣的道理解釋，我們的身體就是由果報所生的，也是來受善惡業報的，所以叫做報身。我們要明白，過去造作的「因」而形成現生的「果」，那「果」就表現為現在的命運。正如種瓜得瓜，種豆得豆，自作自受，恰如其分，毫厘不爽。利人即是自利，害人適足自害。雖然一個因種了下去，到「果」的形成（成熟），也同植物一樣，必須經過一定的時間，而且要有適當的「緣」去完成，總之，「因」不虛棄，「果」無浪得，「善惡到頭總有報，只爭來早與來遲」罷了。
這說明心、命的因果辯證關係，因為一個人的命運，正是業因果報的體現，佛法從根本上揭示了命運的由來，只有從根本上改變了現在「因」，才能轉變未來的「果」，轉變的關鍵又是什麼呢？就是自己的心念，因為一切唯心造，心既能造業，也能轉業。明白了這一道理，我們就完全可以改造自己的命運，掌握自己的未來了。這是怎麼講的呢？
二、心可挽乎命
心可挽乎命：祇要心好，便可以改變命運，使不好命運變好，好運更好。最重要，最關鍵的就是要生起仁愛的慈悲，慈眼視眾生，常懷救世心，即是：「最要存仁道。」
一個人命運的好壞，實為自心所造，因為一切善惡皆出自心，自心修善，令自己安樂，自心造惡，令身受苦。
心可以為自己造就天堂，亦可以為自己設下地獄，故心含藏一切罪、福的種子，「禍福無門，唯人自招」，就是「吉凶為人招」，因為人的一切吉凶禍福，皆出自心，唯心所招。
心的好壞，就是命運好壞的來源，故命運的好壞，實為自心所造，非由外來。印光祖師不講經，專寫宏法文章，以文字攝化眾生，主張相信因果，重視「修心」，弘揚《了凡四訓》、《感應篇》等，從而注重因果報應的教育。這就抓住了問題的本質、根源，使人們明白了命運由心造的大道理。六祖慧能大師說：「一切福田，離不開自己的心，能從自己的心裡去尋找，是沒有得不到感通的。」只要專誠去求，不但能得到道德和仁義，還可以得到功名和富貴呢。內外雙得，那才算是有益的求。倘使不是認真地遵循正道去求，不從心地上去求，不從積善去惡上去求，不顧一切，過分貪求，不合理的事也去做了，那就把心裡本有的德性也失掉了，那是徒勞無益，很危險的。
心可挽乎命：祇要心好，便可以改變命運，使不好命運變好，好運更好。最重要，最關鍵的就是要生起仁愛的慈悲，慈眼視眾生，常懷救世心，即是：「最要存仁道。」
一個人命運的好壞，實為自心所造，因為一切善惡皆出自心，自心修善，令自己安樂，自心造惡，令身受苦。
心可以為自己造就天堂，亦可以為自己設下地獄，故心含藏一切罪、福的種子，「禍福無門，唯人自招」，就是「吉凶為人招」，因為人的一切吉凶禍福，皆出自心，唯心所招。
心的好壞，就是命運好壞的來源，故命運的好壞，實為自心所造，非由外來。印光祖師不講經，專寫宏法文章，以文字攝化眾生，主張相信因果，重視「修心」，弘揚《了凡四訓》、《感應篇》等，從而注重因果報應的教育。這就抓住了問題的本質、根源，使人們明白了命運由心造的大道理。六祖慧能大師說：「一切福田，離不開自己的心，能從自己的心裡去尋找，是沒有得不到感通的。」只要專誠去求，不但能得到道德和仁義，還可以得到功名和富貴呢。內外雙得，那才算是有益的求。倘使不是認真地遵循正道去求，不從心地上去求，不從積善去惡上去求，不顧一切，過分貪求，不合理的事也去做了，那就把心裡本有的德性也失掉了，那是徒勞無益，很危險的。
三、正確的「心命」觀
假若始終祇相信自己的命運好，就此止步，而不努力改造思想，克服缺點，樹立仁慈心，修福修慧。對於命運好的人，就容易迷信自己的命運，而放鬆主觀的奮𥌓和努力；對於命運不好的人，則容易悲觀失望，喪失對前途的信心，結果都是空歡喜和空悲傷，無益於現生命運的創造和改善，虛度了一生的寶貴時光。不過，光是知命安命是消極的無益的，這就是信命不修心，所帶來的消極後果，故曰：「陰陽恐虛矯。」
修心一聽命。凡是有正知正見的人，對於自己當前的命運，以及未來的命運如何？皆是聽其自然，不去管它，而是專心專意，集中精力，精誠「修心」。這種人雖然不求天地、鬼神乃至佛菩薩的保佑，但是他（她）萬事吉祥如意，一切平安順利，五福臨門，天長地久。這就是「天地自相保。」
總之，「心命」詩所指的修心與命運的辯證關係，處處體現了佛教因果律的精神，如同一盞明燈，照亮了我們的心，這就是人生在世，要自強不息改造自己的命運。從古到今許多事實以及我們在人生道路上都反復證明這些道理是真實不虛的。例如，明代人表了凡被雲南孔先生推算命運，某年考試中第幾名，某年當貢生，某年做知縣，都一一應驗。因此確信，人生一切遭遇，全是命注定，自己絲毫無能為力。後來，遇見高僧雲谷禪師告訴他，方才懂得命運既是有一定的，又是能夠改造的，便從此立志造命，廣積陰德，每天記「功過格」，嚴格檢查言行心念，並有誦持經咒，以求感通。從這以後，孔先生所算的命；全不應驗了。孔先生算他壽命只有五十三歲，沒有兒子，結果他活到七十多歲，不但有兒子，並且很成才。晚年他將自己一生改造命運的經驗和體會，寫成了《了凡家訓》來教育後人。我們要想創造未來的幸福，當握自己的命運，必須樹立正確的「心命」觀，依之而行，則命自我立，命運的主動權，便操之於己，從此，便可自己掌握命運，更好地創造自己的光明前途。■
假若始終祇相信自己的命運好，就此止步，而不努力改造思想，克服缺點，樹立仁慈心，修福修慧。對於命運好的人，就容易迷信自己的命運，而放鬆主觀的奮𥌓和努力；對於命運不好的人，則容易悲觀失望，喪失對前途的信心，結果都是空歡喜和空悲傷，無益於現生命運的創造和改善，虛度了一生的寶貴時光。不過，光是知命安命是消極的無益的，這就是信命不修心，所帶來的消極後果，故曰：「陰陽恐虛矯。」
修心一聽命。凡是有正知正見的人，對於自己當前的命運，以及未來的命運如何？皆是聽其自然，不去管它，而是專心專意，集中精力，精誠「修心」。這種人雖然不求天地、鬼神乃至佛菩薩的保佑，但是他（她）萬事吉祥如意，一切平安順利，五福臨門，天長地久。這就是「天地自相保。」
總之，「心命」詩所指的修心與命運的辯證關係，處處體現了佛教因果律的精神，如同一盞明燈，照亮了我們的心，這就是人生在世，要自強不息改造自己的命運。從古到今許多事實以及我們在人生道路上都反復證明這些道理是真實不虛的。例如，明代人表了凡被雲南孔先生推算命運，某年考試中第幾名，某年當貢生，某年做知縣，都一一應驗。因此確信，人生一切遭遇，全是命注定，自己絲毫無能為力。後來，遇見高僧雲谷禪師告訴他，方才懂得命運既是有一定的，又是能夠改造的，便從此立志造命，廣積陰德，每天記「功過格」，嚴格檢查言行心念，並有誦持經咒，以求感通。從這以後，孔先生所算的命；全不應驗了。孔先生算他壽命只有五十三歲，沒有兒子，結果他活到七十多歲，不但有兒子，並且很成才。晚年他將自己一生改造命運的經驗和體會，寫成了《了凡家訓》來教育後人。我們要想創造未來的幸福，當握自己的命運，必須樹立正確的「心命」觀，依之而行，則命自我立，命運的主動權，便操之於己，從此，便可自己掌握命運，更好地創造自己的光明前途。■
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